THE MAKING OF A NATIONAL RESEARCH CENTRE: THE ZORYAN INSTITUTE
K.M. (Greg) Sarkissian
© 2004 The Zoryan Institute

Background: The Need for a National Research Centre

In the late 1970s, a small group of Armenians, absorbed with questions about their history, their identity, and their future as a nation, came to the conclusion that there was a crucial need for a place to think critically about the Armenian reality. These individuals, propelled by deeply felt intellectual concerns, and compelled by strong desire for change, set about conceptualizing an institution which would provide a forum for free and critical thinking about contemporary issues affecting the Armenian people, through a process that is analytical, scholarly, and detached. Taking into account the impact of rapid changes in modern society, including advances in technology, in an ever-shrinking world, this process would include the continual and systematic reexamination and reevaluation of their reality. This forum would facilitate intellectuals and the community at large to raise substantial questions about contemporary Armenian history and identity, and help develop new perspectives on vital issues, both current and future. Among its primary goals would be for the Armenian people to express their history in their own voice and define themselves (and not let others define them); to understand the forces and factors that have brought them to where they are today; and to help educate and involve the people in a higher level of discourse, without claiming to have all the answers.

The trauma of the Genocide had become such an overriding concern for the Armenian people, especially in the Diaspora, that generations later they were still in crisis mode, thinking only about survival. Intellectual responses in this situation were considered a luxury. The tendency was rather to take action of some sort, but without clearly strategizing what those actions should be. In the Armenian tradition, the intellectual had been relegated to the role of a teacher in the classroom. It had been forgotten that the intellectual has a dual role, both to develop the theoretical ideas and provide for their practical applicability. This group, however, saw it as essential that the intellectual reassert his/her role as thinker in society. In order to understand and deal with the trauma, it was essential that Armenians understand what happened during the Genocide, how it happened, and why it happened. It was essential that scholars and intellectuals research and analyze these subjects and make their findings known.

Since such a large proportion of Armenians have lived outside of Armenia proper for centuries, which was further exacerbated by the Genocide and mass deportation in 1915, the Diasporan experience was also crucial to address and understand. What does it mean to be Armenian when you have not lived in Armenia for generations—in some cases for over five hundred years? What are the markers of Armenian identity—language, religion, a nation-state? Can one have more than one cultural identity? If so, how do they interact? Is one cultural identity dominant? If so, what are the implications of this? And what can be the role of the Diaspora in projecting and working towards the future of the nation? The group was cognizant of the fact that there are some outstanding examples of individuals who had been born in Diaspora, but had gone on to make a tremendous impact on their homelands. (Theodor Herzl, for example, a Hungarian-born Jew, went on to become the founder of the Zionist movement, which ultimately led to the founding of the State of Israel in 1948 and its policy to encourage the return of Jews to “the promised land.” Mahatma (Mohandas) Gandhi, an Indian living in South Africa, went on to lead India to independence and became its first Prime Minister in 1949.) It is noteworthy that the nineteenth century renaissance of western Armenian literature and language flourished in Istanbul, far from historical Armenia. In 1918, the declaration of independence of the first Armenian Republic was made in Tbilisi, Georgia, instead of Yerevan. In the 1940s, when Soviet Armenia was under the threat of being converted from a Soviet republic to an autonomous region, Armenians from all over the Diaspora responded to the call and flocked to repopulate the country in order to prevent this loss of statehood. Even though Armenians were living in a wide variety of countries and had a wide variety of local experiences, they still had numerous issues and concerns in common. It was essential for Armenians to understand their Diasporan experience, and to confront such vital issues as assimilation, loss of language, intermarriage, the preservation of their culture, and the struggle for genocide recognition and for an independent homeland.

In dealing with contemporary Armenian reality, it would have been impossible not to deal with the presence and influence of Armenia, which represented for many the idea of a homeland, a cultural and spiritual centre, and the guarantor of nationhood for all Armenians. At the same time, owing to the influence of the cold war and its effects on communal politics, Soviet Armenia was also a source of serious friction between various elements of the Armenian community in the Diaspora. There was a conflict of views as to whether the security, economic viability, religious freedom, and cultural identity of Armenia was better preserved as an independent country with a market economy, or as part of a denationalized, centrally planned empire.

The group felt that those in the Diaspora had a special responsibility to fill a certain void. In the homeland—then under a communist regime—the Armenian mind was active but could not have open access to information or express and share its thoughts freely. In contrast, those in the West had open access to information and the freedom to think and express themselves, and also the ability to provide the support structures to enable scholars to think and work. This afforded the possibility of creating a formal organization to deal with the numerous, vital issues related to the Genocide, Diaspora and Armenia.

The Founding of the Zoryan Institute

With all this as a background, Jirair Libaridian conceived the idea of an institute in the late 1970s. He, Garbis Kortian, Nora Nercessian, and I were involved in the initial stages of the project and nurtured the idea, which gradually became a reality. And so in 1982, we, along with a small group of people, established the Zoryan Institute for Contemporary Armenian Research and Documentation in Cambridge, Massachusetts. Soon, others joined us, such as Varouj Aivazian, Alvart Badalian, Levon Charkhoudian, Levon Chorbajian, Salpi Ghazarian, and Khachig Tölölyan, to name only a few. We were particularly attracted to Cambridge, a centre of research and learning, by its vibrant intellectual life nurtured by dozens of major universities in the area. As our activities grew very quickly, so did our group of staff members and volunteers, and our network of associated scholars. In just a few years, we had thriving offices in Toronto, Los Angeles, and Paris.

The Work of the Zoryan Institute

In 1983, the institute launched the Oral History Project as a unique source of information on the social history of the Armenian communities in Turkey, both urban and rural, before, during, and after the Genocide. Some 700 survivors’ oral histories have been recorded on video and audio tapes in such cities as Los Angeles, Boston, New York, Toronto, Montreal, Beirut and Yerevan. To stimulate new thinking and new approaches to complex issues in the Armenian experience, the institute has organized nearly a dozen international conferences, and hundreds of seminars and lecture series in partnership with universities and academic institutions. In 1986, it launched the Open University program, to share the results of its research with the community at large, in several cities in North America and Europe. Over the past twenty-two years, the Zoryan Institute has accumulated a wealth of archival materials relating to the Armenian Genocide, including the personal papers of missionaries, government officials, diplomatic and military correspondence, intelligence reports, land deeds of deported Armenians, photographs, eyewitness accounts, survivor memoirs, and a wide variety of artifacts. Since its inception, the Zoryan Institute has published forty-one books and periodicals in six countries and five languages. Deserving of special mention is Diaspora: A Journal of Transnational Studies, which commenced publishing in 1991. This award-winning periodical is a forum for the analysis of the contending “others” that pose cultural, political and economic challenges to the hegemony claimed by many nation-states and addresses a wide range of phenomena encompassed by the terms Diaspora and transnationalism. These publications have been groundbreaking in their content and their approach, and many are now classics in their field.

From the beginning, all of the institute’s programs incorporated a strong comparative element, whereby the Armenian experience was studied in relation to the experiences of other nations and within a global context. At the same time, they incorporated an interdisciplinary perspective, analyzing issues from a variety of points of view, such as history, political science, sociology, law, etc.

In 1991, after Dr. Libaridian took the position as Director of the Department of Research and Analysis of the Presidium of the Parliament of Armenian, and as a result of restructuring, the institute shifted its administrative centre to Toronto, while keeping the Cambridge office as the centre for archival management and research support. When Vahakn Dadrian became Zoryan’s Director of Genocide Research and George Shirinian became Program Coordinator in 1999, there was renewed activity in genocide and human rights programs, and renewed emphasis on documentary research and comparative genocide studies. Scholars from around the world intensified their work with the institute on specific projects: Taner Akçam from Turkey, Yair Auron from Israel, Wolfgang Gust from Germany, Eric Markusen from Denmark, Lorne Shirinian from Canada, Roger Smith from the United States, and many others. These scholars have been responsible for original research and the publication of numerous books in North America, England, Germany and Israel in collaboration with the institute.

One particularly memorable achievement was the International Conference on “Problems of Genocide,” held in Yerevan in April 1995, and co-sponsored by the Republic of Armenia’s National Commission on the 80th Anniversary Commemoration of the Armenian Genocide and the Zoryan Institute. Some fifty experts from around the world gave papers and participated in discussions of numerous cases of genocide, with a particular emphasis on comparative genocide. The conference proceedings were published by Macmillan and issued in 1999 as Studies in Comparative Genocide, a pioneering book in the field.

Establishment of the International Institute for Genocide and Human Rights Studies

Recognizing that there was a serious gap in the university curricula regarding the study of genocide from a comparative perspective, the institute, with the help of a committee of scholars and volunteers launched in 2001 a unique course titled, “The Genocide and Human Rights University Program” (GHRUP). Annually, twelve of the foremost experts in genocide studies come together with about two dozen students from around the world in an intensive, 65-hour, accredited seminar. The purpose of this course is to train a new generation of scholars to undertake the study of genocide at an advanced level. Along with a comparison of other case studies, such as the Jewish Holocaust, the Cambodian Genocide and the Rwandan Genocide, as well as the exploration of many other themes, there is a focus on the Armenian Genocide as the archetypal genocide of the 20th Century. In 2003, Zoryan established a special division, the International Institute for Genocide and Human Rights Studies, whose sole mandate is to oversee the GHRUP and extend the program to other universities.

As a result of the success of this course, a partnership between the University of Minnesota and the Zoryan Institute has been established. The University of Minnesota, through its College of Liberal Arts, the Institute for Global Studies, and the Center for Holocaust and Genocide Studies, adopted the Genocide and Human Rights University Program developed by the Zoryan Institute. The same course is offered now in Minneapolis and Toronto, fully accredited by the University of Minnesota.

Observations on the Present

The Zoryan Institute has come a long way in the past twenty-two years, as a result of a great deal of effort by the members of its Academic Board of Directors, associated scholars, the staff, and the hard work of numerous dedicated volunteers and supporters. Zoryan’s work is not just an intellectual exercise. It is designed to serve as a basis for developing and planning practical concepts related to the nation’s future. Reflecting on where we were at the time Zoryan was established compared to today, it is evident that the Armenian reality and the world around it have changed radically. Today, the Soviet Union is gone; we have an independent Armenia, the Republic of Nagorno-Karabagh, and a prosperous and vibrant Diaspora. As a nation-state, we now have the opportunity to define ourselves, to shape our own future, and to make our place among the family of nations on our own terms. There is no limitation on what we can achieve, except our own imaginations and our willingness to think.

Considerations for the Future: Armenian-Turkish Relations

In 1995, I shared a very personal story publicly at the International Conference on Problems of Genocide in Yerevan. My personal story tells of a Turk, Haji Khalil, my grandfather’s business partner, who had promised to take care of his family in case of any misfortune. When my grandfather was hanged by the Turkish authorities and the deportations of the Armenians began, Haji Khalil kept his promise by hiding my mother’s family in the upper storey of his house for almost a year. The logistics involved were extremely burdensome: there were seven people to hide, food for seven extra mouths to be purchased, prepared and carried up undetected nightly and had to suffice until the next night. Khalil’s consideration was such that he even arranged for his two wives and the servants to be absent from the house at least once a week, so that my grandmother and her family could bathe. When two of the children died, he buried them in secret. He took tremendous risks and his situation was precarious, because his servants understood what was transpiring. Had he been caught sheltering Armenians, he would certainly have shared their fate. Luckily, his household was loyal and discreet, and therefore I was one of the very few children of my generation and in my neighborhood to grow up with uncles and aunts, all of whom remember Haji Khalil, the righteous man. This is in contrast with my father’s story, who was orphaned at the age of eight, his father hanged, his mother raped and killed, and of nine children in his family, only he and two brothers survived. The dichotomy of the nightmarish genocide perpetrated by Ottoman Turkey, and the memory of Haji Khalil became the obsessions of my life.

The story of Haji Khalil attracted the attention of the only Turkish scholar attending the conference, who came in order to share his analysis of why there is silence in Turkey about the Genocide. His paper about the taboo on this subject in Turkey and the challenges to the state of Turkey accepting this reality, as well as his very presence in Yerevan were strong testimony that there are those in Turkey who know the facts of the Armenian Genocide and are willing to take a stand for truth, based on the principles of universal human rights.

The next morning, when all the participants in the conference attended a mass in memory of the victims of the Genocide, I approached Taner and asked him to join me in lighting two candles: one for the memory of my grandfather, lit by him, and one for the memory of Haji Khalil, the righteous Turk, lit by me. The emotional bond at this moment was so overwhelming that we embraced each other and became committed to work together to bring about a change in the hearts and minds of both of our peoples for reconciliation. We hoped that one day they would have warm, neighbourly relations, just as we were embracing as two human beings. Taner and I have since become convinced that the best way to achieve this would be to facilitate a dialogue by making key information available for both societies. We firmly believe that only through dialogue, based on truth, can there be reconciliation between our two peoples.

Therefore, the Zoryan Institute is collaborating with the University of Minnesota to support a long-term research project entitled “Creating a Common Body of Knowledge,” conceived, created and run by Taner Akçam. The objective of this project is to create a common body of shared knowledge by making a wide range of documentary sources available to Turkish civil society and Western scholars, in Turkish and English, on the history of the events leading to, during, and immediately after 1915. The broader goal is to facilitate an informed, rational discourse on the issue between Armenians and Turks, hopefully leading to dialogue and the normalization of relations between these two peoples.

Through such scholarly activity, the dichotomy I have felt throughout my life regarding Turks and the Armenian Genocide may begin to be resolved. Accordingly, I want to extend my hand to the people of Turkey and ask them to remember that though at the end of the Empire the Ottoman state was run by the Ittihadists (Young Turks) who were led by mass murderers, it also had its Haji Khalils. It would honor the memory of those righteous Turks if the successor state of the Ottoman Empire would acknowledge the overwhelming truth of the Armenian Genocide and express sincere regret, so that the healing process between our two peoples may begin.

E N D

LA CREACIÓN DEL CENTRO DE INVESTIGACIÓN NACIONAL: EL INSTITUTO ZORYAN

K.M. (Greg) Sarkissian

© 2004 El Instituto Zoryan

Antecedentes: La necesidad de un Centro Nacional de Investigación:

A finales de 1970, un pequeño grupo de armenios, envuelto en preguntas sobre su historia, su identidad y su futuro como nación, llegó a la conclusión de que existía una necesidad crucial de un lugar para pensar críticamente sobre la realidad armenia. Estos individuos, impulsado por sentidas preocupaciones intelectuales, y obligado por fuerte deseo de cambio, se dedicó a la conceptualización de una institución que serviría de foro para el pensamiento libre y crítico acerca de los problemas contemporáneos que afectan al pueblo armenio, a través de un proceso que es analítico, científico, y distante. Teniendo en cuenta el impacto de los rápidos cambios en la sociedad moderna, incluyendo los avances en la tecnología, este proceso incluiría volver a examinar de forma continua y sistemática y la evaluación de su realidad. Este foro facilitaría a los intelectuales y a la comunidad en general el planteo de algunas preguntas importantes sobre la historia contemporánea armenia y su identidad, como así tambien ayudar a desarrollar nuevas perspectivas sobre temas vitales, tanto actuales como futuras.

 Entre sus primeros objetivos sería que el pueblo armenio pudiera expresar su historia en su propia voz y definirse a sí mismos (y no dejar que otros los define), para comprender las fuerzas y factores que los han traído a donde están hoy, ayudandolos educarse e involucrarse en un nivel de discusion mas elevado.

El trauma del genocidio se había convertido en una preocupación primordial para el pueblo armenio, en especial en la diáspora. Respuestas intelectuales en esta situación se consideraban un lujo. La tendencia fue más bien a tomar medidas de algún tipo, pero sin claridad de estrategias respeto a lo que esas acciones deben ser. En la tradición armenia, el intelectual ha sido relegado al papel de un maestro en el aula. Se había olvidado que el intelectual tiene una doble función, tanto para desarrollar las ideas teóricas y prever su aplicación práctica. Este grupo, sin embargo, consideró esencial que el intelectual reafirmar su papel como pensador en la sociedad. Con el fin de comprender y lidiar con el trauma, es fundamental que los armenios entiendan  lo que sucedió durante el genocidio, como sucedió, y por qué sucedió. Es esencial que los académicos y los intelectuales de investigación analicen estos temas y repdoruscan el resultado de sus investigaciones para que se coonozcan.

Dado que una gran proporción de armenios han vivido fuera de Armenia, la experiencia de la diáspora también es fundamental para abordar y entender la identidad armrenia. ¿Qué significa ser armenios cuando uno no ha vivido en Armenia? ¿Cuáles son los marcadores de la identidad armenia, idioma, religión,  Estado-nación? ¿Se puede tener más de una identidad cultural? Si es así, ¿cómo se relacionan? ¿Es una identidad cultural dominante? Si es así, ¿cuáles son las implicacncias de esto? ¿Y cuál puede ser el papel de la diáspora en la proyección y el trabajo hacia el futuro de la nación? El grupo fue consciente de que hay algunos ejemplos destacados de los individuos que habían nacido en la diáspora, pero había ido a hacer un tremendo impacto en sus países de origen. (Theodor Herzl, por ejemplo, un Judio nacido en Hungría, se convirtió en el fundador del movimiento sionista, que en última instancia condujo a la fundación del Estado de Israel en 1948 y su política para fomentar el regreso de los Judios a "la tierra prometida. "Mahatma (Mohandas) Gandhi, un indio que vivía en el sur de África, pasó a dirigir la India a la independencia y se convirtió en su primer primer ministro en 1949.) Cabe señalar como otros ejemplos de logros de la diaspora el renacimiento de la literatura occidentela en el siglo 19y el idioma armenio florecido en Estambul , lejos de la Armenia histórica. En 1918, la declaración de independencia de la primera República de Armenia se realizó en Tbilisi, Georgia, en lugar de Ereván

 Es esencial para los armenios de la diáspora entender su experiencia para hacer frente a cuestiones tan vitales como la asimilación, pérdida del lenguaje, los matrimonios mixtos, la preservación de su cultura, y la lucha por el reconocimiento de genocidio y de una patria independiente.

Al tratar con la realidad armenia contemporánea, es imposible no hacer frente a la presencia e influencia de la  Armenia actual, lo que representó para muchos la idea de una patria, un centro cultural y espiritual, y el garante de la nacionalidad para todos los armenios. Al mismo tiempo, debido a la influencia de la guerra fría y sus efectos en la política comunal, la Armenia soviética era también una fuente de serias fricciones entre los diversos elementos de la comunidad armenia en la Diáspora. Había un conflicto de puntos de vista sobre si la seguridad, la viabilidad económica, la libertad religiosa, y la identidad cultural de Armenia se había conservado mejor en un país independiente con una economía de mercado, o como parte de una república socialista con una economía planificada.

El grupo que represento estimó que los armenios de la diáspora tenían cierta responsabilidad para llenar un vacío. En la patria -entonces bajo un régimen comunista- la mentalidad armenia fue activa, pero no tenñian tener acceso abierto a la información ni a expresar y compartir sus pensamientos libremente. En cambio, los del oeste tenían libre acceso a la información y la libertad de pensar y expresarse, y también la capacidad de proporcionar las estructuras de apoyo para que los estudiosos pudieran pensar y trabajar. Esto ofrece la posibilidad de crear una organización formal para hacer frente a las numerosas cuestiones, vitales relacionadas con el genocidio, la diáspora y de Armenia.

La fundación del Instituto Zoryan

Con todo esto como telón de fondo, Jirair Libaridian concibió la idea de un instituto en la década de 1970. Él, Garbis Kortian, Nora Nercessian, y yo participamos en las etapas iniciales del proyecto y alimentado la idea, que poco a poco se convirtió en una realidad. Y así, en 1982, nosotros, junto con un pequeño grupo de personas, creamos el Instituto Zoryan de Investigación y Documentación Contemporánea de Armenia en Cambridge, Massachusetts. Pronto, otros se unieron a nosotros, como Varouj Aivazian, Badalian Alvart, Charkhoudian Levon, Levon Chorbajian, Ghazarian Salpi y Tölölyan Khachig, por nombrar sólo algunos. Nos atrajo especialmente a Cambridge, un centro de investigación y aprendizaje, por su vibrante vida intelectual nutrida por decenas de las principales universidades de la zona. Como nuestras actividades creció muy rápidamente, también lo hizo nuestro grupo de miembros del personal y voluntarios, y nuestra red de expertos asociados. En pocos años, tuvimos próspera oficinas en Toronto, Los Ángeles y París.

 La labor del Instituto Zoryan

En 1983, el Instituto puso en marcha el Proyecto de Historia Oral como fuente única de información sobre la historia social de las comunidades armenia en Turquía, tanto urbanas como rurales, antes, durante y después del genocidio. Alrededor de 700 historias de supervivencia orales han sido grabados en cintas de vídeo y audio en ciudades como Los Ángeles, Boston, Nueva York, Toronto, Montreal, Beirut y Ereván. Para estimular el pensamiento y nuevos enfoques a problemas complejos en la experiencia de Armenia, el instituto ha organizado casi una docena de conferencias internacionales, y cientos de seminarios y ciclos de conferencias en colaboración con universidades e instituciones académicas. En 1986, lanzó el programa Universidad Abierta, para compartir los resultados de su investigación con la comunidad en general, en varias ciudades de América del Norte y Europa. En los últimos veintidós años, el Instituto Zoryan ha acumulado una gran cantidad de materiales de archivo relacionados con el genocidio armenio, incluidos los documentos personales de los misioneros, funcionarios del gobierno, la correspondencia diplomática y militar, informes de inteligencia, títulos de propiedad de los deportados armenios, fotografías, testimonios, memorias de supervivencia, y una gran variedad de artefactos. Desde su creación, el Instituto ha publicado cuarenta y un libros,  periódicos en seis países y cinco idiomas. Digna de especial mención es  “Diáspora: Un diario de Estudios Transnacionales”, que comenzó a publicar en 1991. Este periódico premiado es un foro para el análisis de aquellos que plantean desafíos culturales, políticos y económicos a la hegemonía reivindicada por muchos estados-nación y aborda una amplia gama de fenómenos comprendidos en los términos de la diáspora y transnacionalismo. Estas publicaciones han sido innovadora en su contenido y su enfoque, y muchos son ya clásicos en su campo.

Desde el principio, todos los programas del instituto han incorporado un fuerte elemento comparativo, donde la experiencia de Armenia fue estudiada en relación con las experiencias de otras naciones y dentro de un contexto global. Al mismo tiempo, incorporaron una perspectiva interdisciplinaria, el análisis de temas de una variedad de puntos de vista, tales como historia, ciencias políticas, sociología, derecho, etc

En 1991, después del Dr. Libaridian tomó la posición de Director del Departamento de Investigación y Análisis de la Presidencia del Parlamento de Armenia, y como resultado de la reestructuración, el Instituto cambió su centro administrativo a Toronto, mientras que mantiene la oficina de Cambridge donde funciona el centro de gestión de archivos y apoyo a la investigación. Cuando se convirtió en Director Vahakn Dadrian Zoryan del Instittuto de Investigación de Genocidio y Georfe Shirinian  se convirtió en coordinador del programa en 1999, se renovó la actividad en el  programa de genocidio y derechos humanos, enfatizando una renovación en la investigación documental y de estudios comparativos genocidio. 

Los estudiosos de todo el mundo intensificaron su trabajo con el Instituto en proyectos específicos: Taner Akcam de Turquía, Yair Auron de Israel, Wolfgang Gust de Alemania, Eric Markusen de Dinamarca, Lorne Shirinian de Canadá, Roger Smith de los Estados Unidos, y muchos otros . Estos expertos se han encargado de la investigación original y la publicación de numerosos libros en América del Norte, Inglaterra, Alemania e Israel, en colaboración con el instituto.

Un logro particularmente memorable fue la Conferencia Internacional sobre "Problemas de Genocidio", celebrada en Ereván en abril de 1995, y co-patrocinado por la República de Armenia Comisión Nacional de la Conmemoración del 80 Aniversario del Genocidio Armenio y el Instituto Zoryan. Algunos expertos - en total unos cincuenta de todo el mundo- tuvieron papeles muy relevantes y participaron en las discusiones de numerosos casos de genocidio, con un énfasis particular sobre el estudio comparativo sobre los genocidios. Las actas de la conferencia fueron publicados por Macmillan, y publicado en 1999 como “Estudios Comparativos de Genocidio”, un libro pionero en el campo.

 Creación del Instituto Internacional de Genocidio y Estudios de Derechos Humanos

Reconociendo que existe una importante laguna en los planes de estudios universitarios sobre el estudio de genocidio desde una perspectiva comparada, el instituto, con la ayuda de un comité de expertos y voluntarios inició en 2001 un curso único titulado "Programa Universitario de Derechos Humanos y Genocidio” (GHRUP). Cada año, doce de los principales expertos en estudios de genocidio se reúnen con cerca de dos docenas de estudiantes de todo el mundo en un seminario intensivo acreditado de 65-horas. El objetivo de este curso es formar a una nueva generación de académicos para realizar el estudio de genocidio a un nivel avanzado. Junto con una comparación de otros estudios de casos, como el holocausto judío, el genocidio de Camboya y el genocidio de Ruanda, así como la exploración de muchos otros temas, hay un foco sobre el genocidio armenio como el genocidio arquetípico del siglo 20. 

En 2003, Zoryan estableció una división especial, el Instituto Internacional de Genocidio y Estudios de Derechos Humanos, cuyo único mandato es el de supervisar la GHRUP y extender el programa a otras universidades.

Como resultado del éxito de este curso, una colaboración entre la Universidad de Minnesota y el Instituto Zoryan ha sido establecida. La Universidad de Minnesota, a través de su Facultad de Artes Liberales, el Instituto de Estudios Globales, y el Centro para Estudios del Holocausto y Genocidio, aprobada el “Programa Universitario de Derechos Humanos y Genocidio  desarrollado por el Instituto Zoryan. El mismo curso se ofrece ahora en Minneapolis y Toronto, plenamente reconocido por la Universidad de Minnesota.

 Observaciones sobre el Presente

El Instituto Zoryan ha recorrido un largo camino en los últimos veintidós años, como resultado de un gran esfuerzo por los miembros de su Junta de Directores Académicos, investigadores asociados, el personal, y el duro trabajo de numerosos voluntarios dedicados y partidarios. Zoryan trabajò no es sólo en el plano intelectual. Está diseñado para servir de base para el desarrollo y la planificación de conceptos prácticos relacionados con el futuro de la nación Armenia. Al reflexionar sobre donde estábamos en el presente Zoryan se estableció en comparación con el día de hoy, es evidente que la realidad de Armenia y el mundo a su alrededor han cambiado radicalmente. Hoy, la Unión Soviética ha desaparecido, tenemos una Armenia independiente, la República de Nagorno-Karabaj, y una diaspora próspera y vibrante. Como un estado-nación, ahora tenemos la oportunidad de definirnos, para dar forma a nuestro propio futuro, y para hacer nuestro lugar en la familia de las naciones en nuestros propios términos. No hay limitación en lo que podemos lograr, a excepción de nuestra imaginación y nuestra voluntad de pensar.

 Consideraciones para el futuro: las relaciones entre Armenia y Turquía

En 1995, me contó una historia muy personal de dominio público en la Conferencia Internacional sobre Problemas de Genocidio en Ereván. Mi historia personal habla de un turco, Haji Khalil, socio de negocios de mi abuelo, que había prometido cuidar de su familia en caso de cualquier contratiempo. Cuando mi abuelo fue ahorcado por las autoridades turcas y las deportaciones de los armenios comenzaron, Haji Khalil cumplió su promesa al ocultar la familia de mi madre en el piso superior de su casa durante casi un año. La logística se mostraban sumamente inconvenientes: eran siete personas que ocultar, alimentos para siete bocas adicionales, esta persona  los preparó y ocultó hasta la noche sin ser detectados para que alcancen hasta la madrugada siguiente. La consideración de Khalil era tal que incluso organizó a sus dos esposas y los criados a estar ausente de la casa al menos una vez a la semana, para que mi abuela y su familia pudieran bañarse. Cuando dos de los niños murió, los enterraron en secreto. Él tomó enormes riesgos y su situación era precaria. Si hubiera sido capturado hubiera corrido la misma suerte que los armenios. Por suerte, los integrantes de su hogar eran leales y discretos, y por eso fui uno de los muy pocos niños de mi generación  que en mi barrio crecieron con los tíos y tías, que recuerdan a Haji Khalil, como un hombre justo. 

Esto está en contraste con la historia de mi padre, que quedó huérfano a la edad de ocho años, su padre ahorcado, su madre violada y asesinada, y de nueve niños en su familia, sólo él y dos hermanos sobrevivieron. La dicotomía del genocidio perpetrado por Turquía y el recuerdo de Haji Khalil se convirtió en la obsesión de mi vida.

La historia de Haji Khalil atrajo la atención de un erudito turco que asistió solo a la conferencia, que vino con el fin de compartir su análisis de por qué hay silencio en Turquía sobre el genocidio. Su trabajo sobre el tabú sobre este tema en Turquía y los retos para el Estado de Turquía en aceptar esta realidad, así como su presencia en Ereván fue un firme testimonio de que hay personas en Turquía que conocen los hechos del genocidio armenio y están dispuestos a tomar una posición por la verdad, basada en los principios de derechos humanos universales.

A la mañana siguiente, cuando todos los participantes en la conferencia asistimos a una misa en memoria de las víctimas del genocidio, me acerqué a Taner y le pedí que me acompañara en la iluminación de dos velas: una para la memoria de mi abuelo, iluminado por él, y uno para la memoria de Haji Khalil, los turcos justos, iluminada por mí. 

El vínculo emocional en ese momento era tan abrumador que nos abrazamos y nos comprometimos a trabajar juntos para lograr un cambio en los corazones y las mentes de nuestros dos pueblos a la reconciliación. Teníamos la esperanza de que algún día tendrían buenas relaciones, de vecindad, al igual que se abrazaban como dos seres humanos. Taner y desde entonces yo, he vuelto convencido de que la mejor manera de lograrlo sería la de facilitar un diálogo haciendo que la información clave disponible para ambas sociedades.

 Creemos firmemente que sólo mediante el diálogo, basado en la verdad, no puede haber reconciliación entre nuestros dos pueblos.

Por lo tanto, el Instituto Zoryan está colaborando con la Universidad de Minnesota para apoyar un proyecto de investigación a largo plazo titulado "Creación de un cuerpo común de conocimientos", concebida, creada y dirigida por Taner Akcam. El objetivo de este proyecto es crear un cuerpo común de conocimiento compartido mediante una amplia gama de fuentes documentales a disposición de la sociedad civil turca y los eruditos occidentales, en turco y en Inglés, sobre la historia de los acontecimientos que llevaron, durante e inmediatamente después de 1915. El objetivo más amplio es el de facilitar un discurso informado, racional sobre la cuestión entre armenios y turcos,  esperando que esto conduzca a un diálogo y la normalización de las relaciones entre estos dos pueblos.

A través de dicha actividad académica, la dicotomía que he sentido en toda mi vida en cuanto a los turcos y el Genocidio Armenio puede empezar a resolverse. En consecuencia, quiero extender mi mano a la gente de Turquía y les pido que recuerde que aunque al final del Imperio Otomano fue el estado gestionado por la Ittihadists (Jóvenes Turcos) que fueron llevados por los asesinos en masa, también tuvo sus Haji Khalils. Sería honrar la memoria de los turcos justos si el estado sucesor del Imperio Otomano que reconozca la verdad abrumadora del Genocidio Armenio y encaminarse hacia a un  proceso de de curación entre nuestros dos pueblos

FIN.